Лишь в нашем столетии наука подошла к пониманию связей живого организма с циклами планетарных и космических процессов. Одно из свидетельств нового подхода к природным явлениям — теория биоритмов и многочисленные научные гипотезы на этот счет. Но об изменении состояния организма и характера жизнедеятельности в зависимости от года, сезона, суток знали еще в средневековом Китае. Например, известно, что пик функций меридиана легких приходится на 3—5 часов утра, затем «пневма перетекает» в меридиан толстой кишки, время активности которого — 5-7 часов, далее — в меридиан желудка и последовательно в меридианы селезенки, почек, перикарда, «трех обогревателей», желчного пузыря, печени с двухчасовыми периодами активности каждого из них. Через 12 часов после пика функций того или иного меридиана наступает их максимальный суточный спад. Эти наблюдения подтверждаются современными данными. Изменения характера функциональной активности организма в теории китайской медицины определяются с точностью до получаса.
На суточные циклические закономерности теория китайской медицины проецирует сезонные, на них — годовые и т. д. Болезнь, по образному определению П. Будона, рассматривается как рассогласование хода «разномасштабных часов», определяющих течение дневных, сезонных, годовых и иных периодов человеческой жизни. Соответственно, лечение — синхронизация хода этих «часов».
Связи временных климатических циклов с изменением состояния природной среды и характером процессов, протекающих в организме, устанавливает традиционная китайская теория у юнь лю ци («пять трансформаций — шесть видов пневмы»). Она опирается на более широкую теоретическую систему — «учение о символах и числах» (сян шу чжи сюэ), или нумерологию. Эта система, как обоснованно полагает доктор философских наук А. И. Кобзев, лежит в основе методологии всей китайской классической философии и науки.
Китайскую нумерологию можно назвать учением о соотношении и взаимодействии ритмов, отражающих природные и космические закономерности, и о способах выражения этих закономерностей.
Нумерологические схемы и методики расчетов широко использовались в различных областях китайской науки. В том числе в медицине и цигуне. Все они восходят к одному источнику — классической «Книге перемен» — «И цзину» (IX—VII вв. до н. э.).
Большинство исследователей сходятся в том, что в этом памятнике своеобразно закодированы результаты длительного культурного опыта, астрономических, медицинских и иных наблюдений. На основе графических схем и текста «И цзина» на протяжении более двух тысяч лет и создавались нумерологические методики расчетов, многочисленные научные труды.
Базовые графические комбинации «И цзина» — восемь триграмм. Они представляют собой сочетание трех черт двух видов: сплошной, соответствующей силе ян, и прерванной, обозначающей силу инь. Триграммы трактовались как живые «образы» первооснов мироздания, а 64 гексаграммы, конструкции из шести черт,— как реальные ситуации, определяемые взаимодействием этих первооснов. Входящий в название «И цзина» иероглиф «и» — «перемены» — обозначил главную идею этого памятника: о всеобщей изменчивости и постоянном движении проявлений Дао. Каждой триграмме и гексаграмме соответствуют комплексы образов и понятий, относящихся к пространству, времени, природным явлениям, органам тела и т. д., практически ко всем мыслимым в древнем и средневековом Китае аспектам бытия.
