Медицинское направление цигуна представляет собой лечебно-оздоровительный аспект практики психофизиологической регуляции, присущий каждому из перечисленных трех направлений. Такие методы использовались получившими конфуцианское образование врачами, даосскими и буддийскими монахами, специально осваивавшими искусство врачевания, народными знахарями.

Множество систем лечения и оздоровления, которые ныне именуются «китайскими гимнастиками», возникло в народной среде. Большинство таких методик создано на пересечении конфуцианской, даосской и буддийской традиций, а также на стыке «книжной» и народной культур. Потому и использовались они очень широко, на всех «этажах» медицинской практики.

Распространены они были и в народных сектах даосского и буддийского толка, а также в не менее многочисленных «тайных обществах», которые нередко носили сектантский характер и рассматривались населением как форма защиты от произвола властей, обретения особого покровительства высших сил. Авторитет руководителей сект и «тайных обществ» в немалой степени опирался на их способности к врачеванию. Но главные задачи психофизиологического тренинга в таких коллективах были теми же, что в его конфуцианском, даосском и буддийском направлениях. Это воспитание в духе определенных идеологических и нравственных установок, определенного отношения к окружающему миру. В ритуалы «тайных обществ» и сект входила отработка приемов психофизиологического тренинга, занятия «боевыми искусствами» — ушу, неотъемлемой частью которых были такие приемы.

Под ними и подразумевается цигун «боевых искусств».

Характерным элементом традиционного ушу было выполнение комплексов упражнений — тао, или таолу. Они имели характер ритуала, приобщавшего к всемогуществу природных либо божественных сил, мудрости и совершенству легендарного основателя школы или направления ушу. Одновременно тао, как правило, служили средством отработки приемов единоборства, психической и физической закалки. Во многих школах ушу задачи подготовки к рукопашному поединку отходили далеко на задний план, а доминировали цели «совершенствования тела-личности». Комплексы — тао сами по себе служили средством психофизиологического тренинга. И сейчас в литературе можно встретить утверждения, что, например, тайцзицюань, стиль ушу, наиболее широко применяющийся в оздоровительных целях,— это цигун.

Такие заявления в определенной мере оправданы. Ряд стилей ушу, в том числе тайцзицюань, принято относить к «внутренним» (нэйцзя). Считается, что в них приемы «внутренней работы» — нэйгун, нацеленной на управление внутренними психосоматическими процессами, доминируют над «внешней» формой движения. Такие стили противопоставляются «внешним» (вайцзя), в которых акцентируется правильность и эффективность физического действия, «внешней работы» (вайгун). Это противопоставление, отражающее соперничество различных школ и направлений ушу, достаточно условно. В обоих направлениях «внутренняя работа» сочетается с «внешней». Движение служит и для создания необходимого внутреннего состояния, тогда как последнее позволяет правильно и результативно выполнять «внешнюю работу».